Mit dem Rücken zum Volk Teil 13

Martin123

Die Kanonstille

Nach dem Sanctus beginnt der Kanon in heiliger Stille.

Die Kanonstille gleicht einem Schleier, der das Heilige schützend umhüllt. Auch sie drückt Ehrfurcht und Demut aus, denn vor dem, was nun geschieht, muss jedes menschliche Wort verstummen. Mehrfach spricht die Heilige Schrift von einem ‚Schweigen vor Gott‘. So sagt der Prophet Habakuk: „Der Herr thront in seinem heiligen Tempel; es schweige vor ihm alle Welt!“ (Hab 2, 20) Und Sophonias: „Silete a facie Domini Dei ... - Still vor dem Angesicht Gottes, des Herrn! Denn nahe ist der Tag des Herrn.“ (Soph 1, 7; vgl. auch Zach 2, 17) Oder der Psalm: „Quiesce in Domino et exspecta eum. - Sei still vor dem Herrn und warte auf ihn!“ (Ps 36, 7)

Ein Blick in die Heilsgeschichte zeigt, dass Gott große Dinge gerne im Verborgenen tut. In einer der erhabensten Gottes­erscheinungen des Alten Bundes offenbart er sich dem Elias in einem leisen, zarten Säuseln: „Der Herr befahl: ‚Tritt hinaus und stelle dich auf dem Berg vor den Herrn hin!‘ Siehe, da zog der Herr vorüber: Ein starker mächtiger Sturm, der die Berge zerriss und die Felsen zerbrach, ging vor dem Herrn einher, doch im Sturm war der Herr nicht. Nach dem Sturm kam ein Erdbeben, doch der Herr war nicht im Erdbeben. Nach dem Erdbeben kam ein Feuer, doch auch im Feuer war der Herr nicht. Nach dem Feuer kam ein leises, zartes Säuseln. Elias vernahm es, hüllte sein Gesicht in seinen Mantel, trat hinaus und stellte sich an den Eingang der Höhle.“ (1 Kön 19, 11-13) Im Neuen Bund voll­zogen sich gerade die Heilsmysterien der Menschwerdung, der Geburt und der Auferstehung Jesu in tiefem Schweigen: „Während tiefes Schweigen alles umfing und die Nacht in ihrem Lauf die Mitte ihrer Bahn erreicht hatte, kam Dein allmächtiges Wort, o Herr, vom Himmel, vom königlichen Thron her.“ (Introitus vom Sonntag in der Oktav von Weihnachten; vgl. Weish 18, 14 f.) Deshalb erscheint es als höchst angemessen, auch die kultische Vergegenwärtigung eben dieser Mysterien in Schweigen zu hüllen.

„Die heilige Stille ist ... geeignet, die Verborgenheit und Tiefe, die Unbegreiflichkeit und Unaussprechlichkeit der wundervollen Geheimnisse, welche auf dem Altar sichvollziehen, anzudeuten und in Erinnerung zu bringen.“ (Gihr, S. 548)

Durch den stillen Vollzug des Kanons wird der eigentliche eucharistische Konsekrations- und Opfer­akt als ausschließlich priester­liche Hand­lung gekenn­zeichnet, denn nicht anders als durch den geweihten Priester vollzieht Christus die sakramentale Gegen­wärtig­set­zung des Kreuzes­­opfers. Auch ist darin ein deutlicher Bezug zum Alten Bund: „Der Priester betritt nun allein das Heiligtum des Kanons. ... Gleich dem Hohenpriester des Alten Bundes, der einmal im Jahr mit dem Blut der Opfertiere allein das Allerhei­ligste betreten durfte (Hebr 9, 7), löst sich der Zelebrant nun vom Volk und tritt vor den heiligen Gott hin, um ihm das Opfer darzubringen.“ (Jungmann, Missarum solemnia, Bd. II, S. 169)

Die Gläubigen lädt die Kanonstille zu Einkehr und innerem Mitvollzug ein, denn kraft ihres in der Taufe erworbenen allgemeinen Priestertums sind sie befähigt, sich auf ihre Weise als Mitopfernde mit dem Priester am Altar zu vereinen.


Die Kreuzzeichen im Kanon

Obwohl der römische Kanon weitgehend in Stille vollzogen wird, wirkt er durch seine zahlreichen be­glei­tenden Gesten doch sehr lebendig. Besonders bedeutsam sind dabei die Kreuzzeichen, denen allein schon aufgrund ihres hohen Alters Hochachtung gebührt. In der Form, wie der Kanon des klassischen römischen Ritus sie bis heute bewahrt, sind sie seit weit mehr als 1000 Jahren bezeugt. Schon in einem Brief vom 4. November 751 an den hl. Bonifatius listet Papst Zacharias (741-752) auf dessen Bitte hin alle Stellen auf, an denen im Kanon ein Kreuzzeichen zu machen ist.

Der Ursprung dieser Kreuzzeichen liegt in einem Grundsatz antiker Rhetorik begründet. Damit nämlich die ‚gepflegte Rede‘ lebendig wirkt, müssen Wort und Gestus übereinstimmen. Deshalb wird der ‚Redner‘, sobald er auf einen anwesenden Gegenstand zu sprechen kommt, zugleich durch einen Gestus auf ihn hinweisen. Und je näher der Gegenstand ist, desto zwingender wird dieser Hinweis.

Auf dem Altar aber sind die Opfergaben wirklich gegenwärtig. Deshalb weist der Priester, sooft er sie nennt, durch einen Gestus auf sie hin, wie dies beispielsweise in der ersten Kanonstrophe nach der heiligen Wandlung geschieht: „Indem wir nun das Gedächtnis vollziehen, Herr, wir, Deine Diener, aber auch Dein heiliges Volk, des so seligen Leidens, der Auferstehung von den Toten und der glor­reichen Himmelfahrt Deines Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, bringen wir Deiner erhabenen Majestät von Deinen Geschenken und Gaben ein reines + Opfer, ein heiliges + Opfer, ein makelloses + Opfer dar, das heilige + Brot des ewigen Lebens und den + Kelch des immerwährenden Heiles.“ - Genau so muss man die Kreuzzeichen im Kanon verstehen: nämlich als in Kreuzesform stilisierte Hinweisgesten.

Selbstverständlich ist in dieser Deutung der Sinn der Kreuz­zeichen nicht erschöpft. Auch der Charakter eines Segens ist dabei keineswegs ausgeschlossen.

Te igitur

Schon der allererste Buch­sta­be des Te igitur ist be­deu­­tungsvoll, denn seit alt­­christlicher Zeit hat man aufgrund seiner Form im T (griechisch Tau, he­bräisch Taw) ein Symbol des Kreu­zes gesehen. Deshalb hatte auch der hl. Franz von Assisi eine besondere Vor­liebe für das T. Da es im Mittelalter üblich war, die ersten Buchstaben (= Ini­tialen) wichtiger Texte besonders kunstvoll zu gestalten, lag es den Buchmalern nahe, aus diesem T ein wirkliches Kreuz zu machen. Im Laufe der Zeit hat dieses sich verselbständigt, weshalb man gewöhnlich im Altarmessbuch vor dem Te igitur eine ganze Seite mit einer prachtvollen Kreuzesdarstellung findet.

Während sonst bei Orationen die Berufung auf die Mittlerschaft Jesu am Ende steht (z. B. in der Schlussformel „Per Dominum nostrum Jesum Christum filium tuum ...&ldquo, steht sie im Te igitur ganz betont am Anfang: „Dich also, mildreichster Vater, bitten wir demütig und flehen zu Dir durch Jesus Christus, Deinen Sohn, unseren Herrn.“

Die Worte „supplices rogamus ac petimus - demütig bitten und flehen wir“ werden dargestellt, indem der Priester die Hände hoch erhebt, sie dann vereint, wieder senkt und schließlich tief verbeugt auf den Altar legt. Darin ist zugleich tiefe Demut und kindliches Vertrauen auf den himmlischen Vater ausgedrückt, der als „Pater clementis­si­mus“ (von clemens = sanftmütig, mildreich) angeredet wird.

Nun küsst er den Altar, zeichnet drei Kreuzzeichen über die Opfergaben und bittet Gott, er möge sie „annehmen und segnen“.

In primis

Die zweite Strophe beginnt mit den Worten: „Vor allem (= in primis) bringen wir sie Dir dar für Deine heilige katholische Kirche.“

Für die Kirche erbitten wir eine vierfache Gnade:

    Gott möge ihr den Frieden schenken (pacificare).
    Er möge sie schützen und beschirmen (custodire).
    Er möge sie innerlich einen (adunare).
    Er möge sie regieren und leiten (regere).

Dieses Opfer wird aber nicht nur für die Kirche, sondern immer auch in ihrem Namen dargebracht. Deshalb muss der Priester in Einheit stehen (una cum) mit dem Papst als sichtbarem Oberhaupt der Kirche, dem Ortsbischof und mit „allen rechtgläubigen Förderern des katholischen und apostolischen Glaubens“, denn: „Ubi Petrus, ibi Ecclesia ... - Wo Petrus ist, da ist die Kirche. Wo die Kirche ist, da ist kein Tod, sondern ewiges Leben.“ (hl. Ambrosius, Enarr. in Ps. 40)

Memento für die Lebenden

Zu Beginn des Memento steht die Einfügung „N et N“. Diese geht auf die sogenannten Diptychen zurück. Ein Diptychon war ein Gedenktäfelchen, auf dem die Namen derer, für die das heilige Opfer dargebracht werden sollte, zur ausdrücklichen Erwähnung ver­­zeichnet waren. Noch heute verweilt der Pries­ter an dieser Stelle einige Augenblicke in Stille, um für alle zu beten, die ihm anvertraut sind und die sich seinem Gebet anempfohlen haben. Insbesondere gedenkt er der Intention dessen, der diese heiligen Messe in besonderen Anliegen bestellt hat, sowie aller Anwesenden, „deren Glauben und Hingabe Du kennst“, denn von der Größe ihres Glaubens und ihrer Opfergesinnung hängt es ab, wie reiche Früchte sie aus der Teilnahme am heiligen Mess­­opfer gewinnen.

Die anwesenden Gläubigen (circumstantes) werden als solche bezeichnet, für die geopfert wird (pro quibus tibi offerimus) und die auch selbst mitopfern (qui tibi offerunt), und zwar dieses Opfer des Lobes „für sich und für all die Ihrigen, für die Rettung ihrer Seelen, für die Hoffnung auf Heil und Wohlfahrt“.

Vom „Opfer des Lobes“ lesen wir im Alten Testament: „Wir können nur noch preisen, aber nicht ergründen, und größer ist er noch als alle seine Werke. Ehrwürdig ist der Herr gar sehr, gar sehr, und wunderbar sind seine Machterweise. Die ihr den Herrn lobpreist, erhebt die Stimme, so laut ihr könnt, denn es wird nie genügen! Wenn ihr erhebt die Stimme, schöpfet neue Kraft, ermüdet nicht, denn ihr kommt nie ans Ende! Wer sah ihn je und kann davon erzählen, und wer kann ihn so preisen, wie er ist?“ (Sir 43, 28-31) Hier auf dem Altar wird Gott wirklich ein seiner Größe entsprechendes würdiges Lobopfer dargebracht, denn es ist das Opfer des eingeborenen Gottessohnes, mit welchem die Kirche ihr Lob vereint.

Die Bitte um „Heil und Wohlfahrt“ erinnert an die alttestament­liche Heilsnot und Sehnsucht nach dem Erlöser. So sagt der Psalmist: „Es kann kein Mensch sich selber erlösen, noch Lösegeld für sich zahlen an Gott! Zu hoch ist der Preis für sein Leben.“ (Ps 48, 8 f.) Was kein Mensch vermag, das kann doch Gott, denn Christus selbst wurde zum Kaufpreis unseres Heiles: „Du wurdest geschlachtet und hast uns erkauft mit Deinem Blut für Gott, aus jedem Stamm und jeder Sprache, aus jedem Volk und jeder Nation.“ (Offb 5, 9)

Weil aber das Heil den ganzen Menschen mit Seele und Leib betrifft, werden beide Aspekte auch ausdrücklich erwähnt: Salus meint das Heil der Seele, incolumitas (von incolumis = unversehrt, wohlbehalten) das Heil des Leibes.

Das Memento klingt aus in den Worten: „Dir, dem ewigen, lebendigen und wahren Gott, erfüllen sie ihre Gelübde (reddunt ... vota sua)“. Dabei denken wir an den Psalmvers: „Bringe Gott als Opfer Lob dar und erfülle dem Allerhöchsten deine Gelübde (redde Altissimo vota tua)!“ (Ps 49, 14) Das Wort votum bezeichnet ein Gelübde, eine gelobte Gabe oder auch einfach einen inneren Akt der Gottesverehrung. Reddere bedeutet wörtlich zurückgeben. Das erinnert daran, dass wir Leib und Leben und alles Gott verdanken: „Was hast du, und hättest es nicht empfangen?“ (1 Kor 4, 7) Was immer wir ihm geben, ist doch stets ein Zurückgeben, denn alles gehört ihm.