Mit dem Rücken zum Volk Teil 3

Martin123

DIE KULTSPRACHE

Als besonderes Charakteristikum der römischen Liturgie gilt der Gebrauch der lateinischen Kultsprache. Obwohl ihre Erhaltung und Förderung ausdrücklich vom Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) gewünscht war (vgl. SC 36 und 54), ist sie in der nachkonziliaren Zeit fast völlig verschwunden. Vielen Katholiken ist sie fremd geworden, und manche halten sie sogar für ‚abgeschafft‘ und empfinden sie als ein geradezu unüberwindbares Hindernis. Dabei fehlt es zumeist am Verständnis für ihren tieferen Sinn und symbolischen Wert. Sollte man denn nicht annehmen, dass die Kirche gute Gründe dafür hatte, jahrhundertelang an ihr festzuhalten?

Wer die Mühe nicht scheut, sich ein wenig damit vertraut zu machen, wird bemerken, dass gerade die lateinische Kultsprache eine vorzügliche Hilfe für den inneren Zugang zum eucharistischen Mysterium sein kann.

Zeichen der Einheit

Im Buch Genesis wird berichtet, wie einst in aller Welt nur eine einzige Sprache war. Da aber sagten die Menschen zueinander: „Wir wollen uns einen Namen machen, damit wir nicht in alle Welt zerstreut werden!“ (Gen 11, 4) Und als sie im Begriff waren, nach den Sternen zu greifen, verwirrte Gott ihre Sprache, so dass „keiner mehr die Rede des andern verstand“ (Gen 11, 7). Seit dieser ­babylonischen Sprachenverwirrung leidet die Menschheit in vielfacher Hinsicht an gegenseitigem Nichtverstehen.

In der Kirche aber sollte es anders sein. Am Pfingstfest, in der Stunde ihrer Geburt, kam der Geist Gottes auf sie herab, von dem das Buch der Weisheit sagt: „Der Geist des Herrn erfüllt den Erdkreis, und er ... kennt jede Sprache (scientiam habet vocis).“ (Weish 1, 7) Nachdem die Apostel den Heiligen Geist empfangen hatten, geschah sogleich das pfingstliche Sprachwunder: „Als nun dieser Klang erscholl, kam die Menge zusammen und war bestürzt, denn jeder hörte sie in seiner Sprache reden. Da staunten alle und wunderten sich und sagten: Sind nicht alle, die da reden, Galiläer? Wie kommt es, dass ein jeder von uns seine Sprache hört, in der er geboren ist?“ (Apg 2, 6-8)

In der Liturgie findet das Pfingstwunder gleich­sam einen Nach­klang, denn die Kultsprache ist sichtbarer Ausdruck der unitas Ecclesiæ (= Einheit der Kirche). Wenn man auch ‚draußen in der Welt‘ viele Sprachen spricht, so gibt es ‚drinnen im Heiligtum‘ doch nur eine einzige Sprache. Wie wichtig wäre gerade im Zeitalter der Globalisierung solch ein Zeichen der Einheit! Es ist immer wieder beeindruckend zu hören, wie einst Flüchtlinge und Reisende, trotz aller Fremdheit ferner Länder, in der vertrauten Sprache der Liturgie ein Stück Heimat gefunden haben. Hat nicht auch der moderne Mensch ein Bedürfnis nach Heimat? Wäre es nicht wunderbar, wenn alle Katho­liken, über sämtliche Sprach­barrieren hinweg, wieder in ­einer gemeinsamen Sprache beten könnten?

In der Blüte des Mittelalters bestand ein intensiver und fruchtbarer Austausch zwischen Kult und Kultur. Eine Schlüssel­rolle hat dabei das Latein gespielt, denn im ganzen christlichen Abendland war ­Latein nicht nur die Sprache der Liturgie, sondern zugleich auch die gemeinsame Sprache der Universitäten, des Handels und der Behörden.

Heiliger Schleier

Mit der Kultsprache verbunden ist außerdem eine be­son­dere Funktion zum Schutz des Heiligen.

Bereits in der frühen Christenheit entwickelte sich das starke Bewusstsein, dass das Heilige zu schützen und nicht mit dem Weltlich-Profanen zu vermischen sei. Deshalb wurde es Brauch, die heiligen Mysterien in einer geheiligten Sprache zu vollziehen.

Ursprünglich galten vor allem jene drei Sprachen als heilig, in denen die Kreuzesinschrift verfasst war: „Es war geschrieben auf hebrä­isch, lateinisch und ­griechisch.“ (Joh 19, 20) Genau in diesen drei Sprachgruppen haben sich zunächst auch die ersten altehrwürdigen west- und ostkirchlichen Liturgien entfaltet.

In der Ostkirche befindet sich noch heute vor dem Altar eine Ikonen­wand. Diese soge­nan­nte Ikonostase hat eine doppelte Funktion: Einerseits will sie verhüllen, indem sie das Heilige dem Blick entzieht. Andererseits will sie aber auch enthüllen, denn während sie verbirgt, was das leibliche Auge sowieso nicht schauen kann, stellt sie zugleich die göttliche Wirklichkeit in den heiligen Bildern der Ikonen dar.

Ganz ähnlich verhält es sich mit der Kult­sprache der lateinischen Liturgie. Auch sie ist wie ein heiliger Schleier, der gleich einer Iko­no­stase die göttlichen ­Mysterien schützend verhüllt. Sie erinnert daran, dass in der heiligen Messe etwas geschieht, was wir nicht begreifen können. Es bleibt uns ein striktes Mysterium, ein Glaubensgeheimnis, denn es übersteigt die Fassungskraft des menschlichen Verstandes. An­dererseits aber möchte sie in die Tiefe führen und lädt dazu ein, durch eine tätige innere Teilnahme im Licht des Glaubens immer tiefer in das eucharistische Mysterium einzudringen.

Seit vielen Jahren erleben wir eine Liturgie, die sich sowohl durch den Gebrauch der Volkssprache, als auch durch Mikrophone und Lautsprecher durch maximale verbale Verständlichkeit auszeichnet. Sind die Früchte aber wirklich gut (vgl. Mt 7, 16)? Ist die Teil­nahme der Gläubigen an der Feier der heiligen Messe inniger geworden? Oder besteht nicht vielleicht doch die große Gefahr, dass man jetzt meint, alles zu verstehen, dabei aber ganz an der Oberfläche bleibt und den Sinn für das Heilige verliert?

Zeitlosigkeit

Einen großen Vorzug besitzt die lateinische Sprache durch ihre Zeitlosigkeit, denn zumindest in ihrem liturgischen Gebrauch ist sie vollendet und ausgereift, wohingegen die modernen Sprachen einem beständigen Wandel unterliegen.

In ihrer Originalität führt sie direkt zu den ­Quellen. Noch ­heute benutzen wir genau dieselben Texte, mit denen die ersten römischen Päpste und die Heiligen aller Jahrhunderte gebetet haben. Wir singen noch immer die altehrwürdigen Melodien, die der hl. Papst Gregor der Große († 604) gesammelt und aufgezeichnet hat.
Aufgrund ihrer Unveränderlichkeit und Präzision ist die lateinische Sprache bestens geeignet, im kultischen Vollzug die ewigen und unveränderlichen Wahrheiten des katholischen Glaubens auszudrücken.
Sie ist von zeitloser Schönheit und gleicht einer romanischen Klosteranlage, die in edler Schlichtheit dem ästhetischen Empfinden jeder Zeit und aller Menschen gerecht wird. Ganz anders ist es hingegen mit gewissen Erzeugnissen einer gewollt-modernen Archi­tektur, die man oft schon nach wenigen Jahren nicht mehr anschauen mag.

Schließlich sei noch darauf hingewiesen, dass es ein großes Verdienst der vorkonziliaren Liturgi­schen Bewegung war, durch die Ver­breitung lateinisch-deutscher Volksmessbücher den Gläubigen ei­nen direkten Zugang zu den Reichtümern der liturgischen Texte zu eröffnen.

Wer sein Volksmissale gut zu gebrauchen weiß, dem bleibt die lateinische Kultsprache nicht fremd. Vielmehr wird gerade sie ihm helfen, in die Tiefe zu gehen und gleich dem Hausvater, „der aus seinem Schatz Neues und Altes hervorholt“ (Mt 13, 52), in der Liturgie reichlich Nahrung für sein geistliches Leben zu finden.