"Schuld und Scham in der christlichen Tradition"

Zeitzeuge

„Ich armer, elender, sündiger Mensch…“
Schuld und Scham in der christlichen Tradition
(Michael Klessmann)

1. Einleitung
Am Anfang der Bibel wird in drei wichtigen Geschichten von der Scham der Menschen erzählt: Adam und Eva schämen sich, weil sie vom Baum der Erkenntnis gegessen haben und nun plötzlich aus dem Stand der Unschuld herausgefallen sind und sehen, wer sie sind (Gen 3); Kain wird von Gott aus Gründen, die in der Geschichte nicht benannt werden, zutiefst beschämt und schlägt aus diesem Affekt heraus Abel tot (Gen 4). Und Noah, der sich betrunken hat und nackt irgendwo liegt, fühlt sich zutiefst beschämt dadurch, dass sein Sohn Ham ihn in seiner Nacktheit sieht und seinen Brüdern davon erzählt. Ham wird für diese Beschämung seines Vaters verflucht (Gen 9).

Drei heftige Schamgeschichten gleich am Anfang der Urgeschichte. Man könnte denken, dass auf Grund dessen die Auseinandersetzung mit diesem rätselhaften Affekt ein wichtiges Thema für die Judentums- und Christentumsgeschichte geworden wäre.
Wie Sie wissen, ist es nicht so gekommen: natürlich haben jüdische und christliche Exegeten sich mit den drei genannten Geschichten ausführlich beschäftigt, aber für die theologische Anthropologie sind sie kaum wirkungsmächtig geworden. Wichtige christliche Theologen, Paulus, Augustin, Luther, haben sich vorwiegend mit der Schuld des Menschen befasst, haben Sünde als Schuld interpretiert – und die Scham weitgehend außen vor gelassen. So ist eine Anthropologie entstanden, die den Menschen einseitig von den Phänomenen der Sünde und der Schuld – und damit von seinen Taten her zu verstehen sucht. Kulturkritiker haben diese Einseitigkeit immer wieder angeprangert – auch wenn sie das Christentum in ihrer Kritik moralisierend falsch verstehen: Friedrich Nietzsche nennt das Christentum eine neurotische Schuldkultur, der Philosoph Herbert Schnädelbach sieht in der Erbsündenlehre einen der Geburtsfehler des Christentums und der Soziologe Gerhard Schulze schreibt, die Sündenmoral des Christentums stelle „das gute Leben unter Generalverdacht“. Wie gesagt, die Frage nach der Scham bleibt in der christlichen Anthropologie weitgehend unberücksichtigt.

Zur Unterscheidung und Zusammengehörigkeit von Schuld und Scham

Scham in Schuld verwandeln
Die in Gen 3 erzählte Geschichte vom Sündenfall beginnt mit einer schuldhaften Tat, dem Übertreten des Gebotes Gottes, und endet in Scham. „Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan und sie wurden gewahr, dass sie nackt waren“ (Gen 3,7). D.h. sie sehen, wie sie wirklich sind. Sie nehmen sich als Mann und Frau in ihrer Unterschiedlichkeit wahr und als solche, die die selbstverständliche Einheit mit dem Ursprung, mit Gott, verloren haben, so interpretiert es Dietrich Bonhoeffer. Sie haben sich eine Blöße gegeben, und das heißt, ihr So-Sein wird ungeschminkt und ungeschönt vor den Augen anderer sichtbar. Mängel, Schwächen oder Hässlichkeiten, die man lieber versteckt gehalten hätte, liegen nun offen zutage.

Sich schämen heißt: Man fühlt sich vor den Augen anderer erniedrigt, entwürdigt, verachtet, entehrt, belächelt. Und weil das die ganze Person betrifft, ihr Sein, ihr Wesen, geht Scham so tief und kann so unbändige Wut als Reaktion auslösen – eben, weil man sich darin als ganze Person aufgedeckt, schutzlos und durchschaut weiß. Wurmser fasst diesen Sachverhalt so zusammen: „Ihrem Inhalt nach ist ursprünglichste Scham der Schmerz des Gefühls, ungeliebt und liebensunwert zu sein.“ Scham betrifft das gesamte Sein, Schuld das Tun oder Lassen. Bei Scham geht es um Versagen, bei Schuld um Übertretung. Im Schamgefühl erlebt man das eigene Selbst als verletzt (Kränkung des Selbstwertgefühls), Schuld entsteht, wenn man ein anderes Selbst verletzt hat. Scham ist ein Geschehen, das man erleidet, das einen unversehens überfällt. Schuld entsteht durch eigenes Handeln, durch eigenes Entscheiden: Man hätte auch anders gekonnt. Scham hat eine stark körperliche Dimension (deren Erleben kulturell stark überformt ist) in doppelter Hinsicht: Sie entzündet sich leicht an Defekten des Körpers – ich bin schwach, ich bin dreckig, ich habe einen Defekt, mein Körper ist unansehnlich, ich habe die Kontrolle über meinen Körper, über meine Ausscheidungen, verloren – und sie wird vorrangig körperlich wahrgenommen durch Erröten, Schwitzen, den Blick abwenden, am liebsten Verschwinden wollen.
Die Bedeutung des Blicks der Anderen ist hier noch einmal zu unterstreichen: Der Blick kann vernichten und zu Schanden werden lassen oder – und darauf komme ich am Schluss beim Thema Segen zurück – er kann wertschätzen, anerkennen und aufrichten. Noch einmal Wurmser: „Liebe wird durch das Gesicht bewiesen, und dasselbe geschieht mit dem Liebesunwert…“
Nun nimmt die Geschichte vom Sündenfall die erstaunliche Wendung, dass Gott offenbar nicht will, dass die Beschämung der ersten Menschen grenzenlos und zerstörerisch ausfällt. Lapidar heißt es, „und Gott, der Herr, machte Adam und seiner Frau Röcke von Fellen und zog sie ihnen an“ (Gen 3, 21). Damit wird die eingetretene Beschämung eingegrenzt: Das, was einmal kurz aufgedeckt worden ist, wird nun gnädig wieder zugedeckt. Denn mit permanenter Beschämung kann man nicht leben!
In allen zwischenmenschlichen Beziehungen (Seelsorge, Pflege, Erziehung, Verhältnisse zwischen Vorgesetzten und Untergebenen etc.), sollte es immer auch darum gehen, mögliche Beschämungen zu vermeiden oder mindestens zu begrenzen!
Die Fortsetzung der Urgeschichte (Gen. 4) verdeutlicht einmal mehr, was Scham ist und wie nahe liegend der Ausweg erscheint, sie in Schuld zu verwandeln.
Gott verweigert Kain seine Anerkennung „Der Herr sah gnädig an Abel und sein Opfer, Kain und sein Opfer aber sah er nicht gnädig an“ (Gen 4,4f). Ein Grund wird nicht genannt; es entspricht nur einer verbreiteten Erfahrung: Die einen erfahren Anerkennung von Menschen, von Gott, den anderen wird sie vorenthalten. Scham entsteht auch hier vor den Augen anderer – und oft weiß man nicht warum, womit man das verdient hat. Die Scham kommt über einen wie ein Platzregen.

Ein erwachsener Mann erzählt in der Therapie Jahrzehnte später immer noch
mit heftigen Gefühlen von Scham, wie er sich als 10jähriger Junge in ein Mädchen verliebt und insgeheim ein Lied für sie geschrieben hat. Die Mutter findet beim Aufräumen das Blatt, fordert ihn auf, ihr das Lied vorzusingen, er tut es gutgläubig – und dann lacht sie ihn schallend aus, erzählt noch dem Vater und dem Bruder davon und alle schütteln sich vor Lachen. Der Junge hat sein Innerstes gezeigt – und wird dafür zutiefst beschämt.

Auf die Erfahrung des Bloß-Gestelltseins, von Demütigung und Beschämung, auf das Gefühl, nichts wert zu sein oder ungerecht behandelt worden zu sein, so sagt es die Geschichte vom Brudermord, folgen Zorn und Groll, Rachgier und Mordlust. Was man selber erlitten hat, will man dem anderen zufügen. Das passiv Erlebte wird ins Aktive gewendet, weil man im Aktiven Macht ausüben und die beschämende Ohnmacht abwehren kann. „Die Verwandlung von Scham in Gewalt gegen andere wendet Ohnmacht in Macht, Schwäche in Stärke, indem andere nun erleiden, was man eben noch selbst empfand.“ So wird die unerträgliche Scham auf dem Weg über Gewalt in besser erträgliche Schuld umgewandelt – eben, weil man im Prozess des Schuldigwerdens zumindest das Gefühl hat, dass man noch etwas tun kann, dass man noch Herr der eigenen Entscheidungen und nicht nur ohnmächtig ist.

Schamgefühle können also in Schuldgefühle umgewandelt werden. Aber auch umgekehrt gilt: Schuldempfinden und Schuldgefühle können etwas Beschämendes an sich haben: In der Übertretung, die ich begangen habe, wird deutlich, wer ich wirklich bin.
Allerdings muss man dem bisher Gesagten hinzufügen, dass begrenzte, maßvolle Scham und die damit verbundene Schamangst auch eine sozialisierende Wirkung haben kann. Sie sensibilisiert für die Getrenntheit vom anderen, damit für die eigenen Grenzen und spornt zu sinnvollen Ich-Leistungen an, die wiederum Stolz, das Gegengefühl zu Scham, bewirken. Scham und Stolz regulieren das Selbstwertgefühl, so dass Hilgers von der Scham als der „Hüterin des Selbst“ gesprochen hat. Was in diesem Zusammenhang die verbreitete Schamlosigkeit unserer Medienkultur für die Ich-Entwicklung bedeutet, kann ich hier nur als Frage andeuten
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