DAS GEHEIMNIS DES LETZTEN ABENDMAHLS

Mit altjüdischen Augen

Jesus soll beim Wort genommen werden. Ich glaube, zusammen mit der Mehrheit der Christen im Laufe der Geschichte, dass Jesus selbst gelehrt hat, dass er in der Eucharistie wirklich und wahrhaftig gegenwärtig war. Dabei werde ich den Apostel Paulus, ein Pharisäer des ersten Jahrhunderts und ein Experte des jüdischen Rechts, mit seiner Aussage folgen:

„Ich rede doch zu verständigen Menschen; urteilt selbst über das, was ich sage! Ist der Kelch des Segens, über den wir den Segen sprechen, nicht Teilhabe am Blut Christi? Ist das Brot, das wir brechen, nicht Teilhabe am Leib Christi?“

Meine Absicht ist es, zu erklären, wie ein Jude des ersten Jahrhunderts, wie Jesus, Paulus, oder einer der Apostel, von der Auffassung, dass das Trinken jeglichen Blutes – geschweige denn menschlichen Blutes - vor Gott ein Gräuel sei, zum Glauben übergehen könnte, dass das Trinken des Blutes Jesu für Christen in Wirklichkeit unerlässlich war:

„Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst und sein Blut nicht trinkt, habt ihr das Leben nicht in euch" (Johannes 6,53).

Um dieses Ziel zu erreichen, werden wir uns zeitlich in das erste Jahrhundert n. Chr. begeben müssen, um zu verstehen, was Jesus in seinem ursprünglichen Kontext tat und sagte. Das wird im gewissen Maße erfordern, dass wir unsere modernen „Brillen" absetzen und versuchen, die Dinge so zu sehen, wie die ersten jüdischen Christen sie sahen.

Wenn wir das Geheimnis des letzten Abendmahls durch altjüdische Augen betrachten, vor dem Hintergrund des jüdischen Kultes, ihrer Glaubensinhalte und ihrer Hoffnungen für die Zukunft, werden wir Verwunderliches entdecken. Wir werden bemerken, dass es zwischen dem antiken Judentum und dem Frühchristentum viel mehr Gemeinsamkeiten gab, als wir anfangs vielleicht erwartet hätten. In der Tat werden wir sogar erfahren, dass gerade der jüdische Glaube der ersten Christen sie befähigte, daran zu glauben, dass das Brot und der Wein der Eucharistie wirklich der Leib und das Blut Jesu Christi seien.

Leider stoßen wir auf ein Problem, sobald wir dies versuchen zu tun. Um Jesus so zu vernehmen, wie seine ersten Jünger es getan hätten, müssen wir mit zwei entscheidenden Informationsquellen vertraut sein:

(I) die jüdischen Schriften, allgemein bekannt als das Alte Testament, und

(2) die antike jüdische Tradition, in den Schriften bewahrt, die nicht in der jüdischen Bibel enthalten sind.

Doch viele modernen Leser - besonders Christen - erfahren die jüdischen Schriften als einen herausfordernden und fremdartigen Bereich. Das trifft besonders bei den Textstellen des Alten Testaments zu, die altjüdische Rituale, Opfer und Gottesdienst beschreiben - Stellen, die wegweisend sein werden, wenn wir die letzte Mahlzeit Jesu mit seinen Freunden vor seiner Kreuzigung untersuchen. Was die alten außer biblischen jüdischen Schriften anbelangt - wie die Mischna und der Talmud - haben zwar viele Menschen von ihnen gehört, jedoch werden sie unter Nichtjuden selten gelesen, abgesehen von Spezialisten in der Bibelwissenschaft. Aus diesem Grund wird es hilfreich sein, bevor wir anfangen, die jüdischen Schriften zu bezeichnen, auf die ich im Laufe dieses Buches zurückgreifen werde. An dieser Stelle möchte ich betonen, dass ich nicht behaupte, Jesus hätte davon irgendetwas gelesen (einige davon sind erst lange nach seinem Tod niedergeschrieben worden). Meine Behauptung ist, dass viele von ihnen von alten jüdischen Traditionen Zeugnis geben, die eventuell zur Zeit Jesu im Umlauf waren und die eine beeindruckende Kraft vorweisen, Textstellen des neuen Testaments zu erklären, in denen jüdische Bräuche und Glaubensvorstellungen wiedergegeben werden.

In diesem Sinne sind neben dem Alten Testament selbst die wichtigsten jüdischen Quellen, die ich aufgreifen werde, folgende:

• Die Qumran-Schriften: eine alte Sammlung von jüdischen Handschriften, die zwischen dem zweiten Jahrhundert v. Chr. und 70 n. Chr. kopiert wurden. Diese Sammlung enthält zahlreiche Schriften von der Zeit des Zweiten Tempels, in der Jesus lebte.

• Die Werke des Josephus: ein jüdischer Geschichtsforscher und Pharisäer, der im ersten Jahrhundert n. Chr. gelebt hat. Die Werke des Josephus sind äußerst wichtige Zeugnisse der jüdischen Geschichte und Kultur zur Zeit Jesu und der Urkirche.

• Die Mischna: eine umfangreiche Sammlung der mündlichen Überlieferungen von jüdischen Rabbinern, die in der Zeit von ca. 50 v. Chr. bis ca. 200 n. Chr. lebten. Die Mehrheit dieser Traditionen richten sich auf gesetzliche und liturgische Angelegenheiten. Für das rabbinische Judentum bleibt die Mischna neben der Bibel das maßgeblichste Zeugnis der jüdischen Tradition.

• Die Targume: uralte jüdische Übersetzungen und Umschreibungen der Bibel vom Hebräischen ins Aramäische Diese entstanden irgendwann nach dem Babylonischen Exil (587 v. Chr.), als viele Juden anfingen, aramäisch statt hebräisch zu sprechen. Forscher sind sich über die genauen Datierungen nicht einig.

• Der Babylonische Talmud: eine sehr große Zusammenstellung - mehr als dreißig Bände - der Traditionen von jüdischen Rabbinern, die zwischen ca. 220 und 500 n. Chr. lebten. Der Talmud besteht sowohl aus gesetzlichen Meinungen und biblischen Interpretationen in Form eines riesigen Kommentars zur Mischna.

• Die Midraschim: uralte jüdische Kommentare zu verschiedenen Büchern der Bibel. Obwohl Teile davon jünger sind als der Talmud, enthält es viele Bibelauslegungen, die Rabbinern zugeschrieben werden, die zu den Zeiten der Mischna und des Talmuds lebten.

Dies sind keineswegs alle altjüdischen Schriften, die für ein Verständnis des Neuen Testaments bedeutsam sind, es sind jedoch diejenigen, die ich in diesem Buch am häufigsten betrachten werde.

Ich möchte die Wichtigkeit der rabbinischen Literatur besonders hervorheben:
➔ die Mischna,
➔ der Talmud und
➔ die Midraschim.

Obgleich viele dieser Schriften nach der Zeit Jesu überarbeitet wurden, sind sich rabbinische Experten und Neutestamentler darüber einig, dass es sehr wichtig ist, sie zu studieren, solange man sie mit Vorsicht benutzt. Zum einen behaupten die Rabbiner oft, Traditionen zu erhalten, die auf eine Zeit zurückgehen als es den Tempel noch gab (vor 70 n. Chr.). In vielen Fällen gibt es gute Gründe, diese Behauptungen ernst zu nehmen. Außerdem spielt die rabbinische Literatur, im Gegensatz zu den Qumran- Schriften oder die Werke des Josephus, bis heute eine wichtige Rolle im Leben der jüdischen Gemeinschaften. Aus diesem Grund möchte ich der Mischna und dem Talmud, die noch von vielen Juden als die maßgebendsten Zeugen der altjüdischen Tradition erachtet werden, besondere Aufmerksamkeit geben.

In Anbetracht all dessen, können wir unsere Aufmerksamkeit nun auf jene altjüdischen Überzeugungen über das Kommen des Messias richten, die auf die eucharistischen Worte Jesu Licht werfen könnten. Leider haben viele modernen Leser nur eine flüchtige Kenntnis der jüdischen Glaubensvorstellungen hinsichtlich der Ankunft des Messias. In der Tat ist oft ein Großteil dessen, was christliche Leser über jüdische Ideen zum Messias gelernt haben, zu stark vereinfacht, von Übertreibungen durchsiebt, oder ganz und gar falsch.

Um die Lehren Jesu daher in ihrem historischen Kontext einzuordnen, müssen wir ein wenig zurücktreten und einige generellere Fragen beantworten:

➔ Wie würde Gott laut den Erwartungen der Juden des ersten Jahrhunderts handeln?
➔ Wie wir wissen, erwarteten viele von ihnen, dass er den Messias senden würde. Aber wie stellten sie sich den Messias vor?
➔ Was glaubten sie würde geschehen, wenn er endlich kommen würde?

Vielen Dank !, liebe @Miri21, für die Ausführliche Information.

WAS ERWARTETE DAS JÜDISCHE VOLK?

- Was für einen Messias? -

Wenn man die meisten Menschen heute fragt, was das jüdische Volk zur Zeit Jesu erwartete, wird man wahrscheinlich etwas in dieser Richtung hören: „Im ersten Jahrhundert n. Chr. erwartete das jüdische Volk einen irdischen, politischen Messias, der kommen sollte um sie vom Römischen Reich zu befreien und das Land Israel ihren rechtmäßigen Eigentümern zurückzugeben."

Die Vorstellung eines rein politischen Messias mit ausschließlich politischen Zielen ist bemerkenswert weit verbreitet, selbst unter Menschen, die weder mit der Bibel noch mit dem antiken Judentum besonders vertraut sind. Viele, die in den letzten Jahren durchs Land gereist sind, wissen das. Viele Christen, die nur wenig über die religiösen Praktiken und Überzeugungen des antiken Judentums zu wissen, räumen zwar ein, dass sie aber alle offenbar eines gehört haben: die Vorstellung, dass das jüdische Volk ausschließlich auf einen militärischen Messias wartete – einen Kriegerkönig, der den Sieg bringen sollte, indem er das Imperium Caesars besiegte und die irdische Herrschaft Israels wiederherstellte.

Und das ist teilweise wahr. Einige Juden zur Zeit Jesu warteten tatsächlich nur auf die politische Befreiung von ihren römischen Unterdrückern. An erster Stelle unter ihnen standen die Zeloten, eine jüdische Sekte des ersten Jahrhunderts, die ihren Namen aufgrund ihrer leidenschaftlichen Liebe zum Land Israel und ihres ebenso leidenschaftlichen Hasses auf Rom trug. Doch zu behaupten, dass alle Juden zur Zeit Jesu lediglich auf einen politischen Messias warteten, wäre eine Übertreibung. Diese Vorstellung enthält zwar ein Körnchen Wahrheit, wird aber der reichen Vielfalt jüdischer Hoffnungen für die Zukunft in der Zeit Jesu nicht gerecht.

Denn wenn man sich tatsächlich die alten jüdischen Schriften selbst vornimmt und liest – insbesondere die Bücher der jüdischen Schrift (das Alte Testament) sowie die Zeugnisse der antiken jüdischen Tradition (die Mischna, die Targume, den Talmud) –, wird man etwas Erstaunliches entdecken. Man wird feststellen, dass viele antike Juden auf weit mehr als nur einen militärischen Messias warteten. Man wird sehen, dass viele von ihnen auf die Wiederherstellung Israels in einem neuen Exodus hofften.


DIE JÜDISCHE HOFFNUNG AUF EINEN NEUEN EXODUS

Um dies besser zu verstehen, müssen wir die Grundlagen des ersten Exodus aus Ägypten kennen. Die Geschichte findet sich in den alttestamentlichen Büchern Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Dort lesen wir die Erzählung von Mose, der Befreiung der zwölf Stämme Jakobs aus der Sklaverei in Ägypten, den Plagen und dem Passahfest, der Wanderung durch die Wüste und schließlich der Heimkehr der Israeliten in das verheißene Land Kanaan.

Es ist die Geschichte von Ereignissen, die irgendwann im späten zweiten Jahrtausend v. Chr. stattfanden, also weit über tausend Jahre vor der Geburt Jesu.

Nach der jüdischen Schrift endete dieser Exodus aus Ägypten, als Josua die zwölf Stämme schließlich in das verheißene Land führte. Dennoch prophezeiten die alttestamentlichen Propheten – aus Gründen, die wir weiter unten untersuchen werden –, dass Gott eines Tages einen neuen Exodus herbeiführen würde. Die wesentlichen Elemente dieses neuen Exodus lassen sich in vier Schlüsselereignissen zusammenfassen:

1) das Kommen eines neuen Mose,
2) der Abschluss eines neuen Bundes,
3) der Bau eines neuen Tempels und
4) die Reise in ein neues verheißenes Land.

Wie wir sehen werden, wird ein richtiges Verständnis des neuen Exodus nicht nur erhellen, worauf die meisten Juden zur Zeit Jesu warteten. Es wird auch erklären, wie Jesus bewusst danach strebte, diese Hoffnungen in seiner Person als jüdischer Messias zu erfüllen. Insbesondere wird uns der neue Exodus drei zentrale Schlüssel liefern, um das Geheimnis des Letzten Abendmahls zu entschlüsseln:

➔ das Passahfest,
➔ das Manna und
➔ das Schaubroth (Brot der Gegenwart).

Nehmen wir uns also einen Moment Zeit, um
die grundlegenden Bestandteile dieser alten
jüdischen Hoffnung auf die Zukunft zu
betrachten.


1. Der neue Mose

Im ersten Exodus aus Ägypten hatte Gott das Volk Israel durch einen Befreier gerettet: Mose. Nach den Propheten des Alten Testaments würde Gott sein Volk eines Tages erneut durch einen neuen Befreier retten: den Messias. Aus dieser Perspektive würde der zukünftige Retter ein neuer Mose sein.
Die Geschichte des ersten Moses ist gut bekannt.

Zur Zeit von Moses’ Geburt befanden sich die zwölf Stämme Israels – die eigentlich das Land erben sollten, das Gott Abraham verheißen hatte – im Exil in Ägypten (siehe Genesis 15). Statt im verheißenen Land Kanaan als „Königreich von Priestern“ zu regieren, schmachteten sie in der Sklaverei unter Pharao, dem König von Ägypten (Exodus 1-2).

Als Mose, selbst ein Israelit, herangewachsen war, wurde er von Gott beauftragt, die Stämme Israels aus der Hand der Ägypter zu befreien und sie in das verheißene Land zu führen, „ein Land, das von Milch und Honig überfließt“ (Exodus 3,7–12). Laut der Bibel geschah dies durch zehn wundersame Plagen, die in der Tötung aller erstgeborenen Söhne Ägyptens, dem Opfer des Passahlammes und der großartigen Durchquerung des Roten Meeres ihren Höhepunkt fanden (Exodus 7–15).

Nachdem er die Israeliten aus Ägypten herausgeführt hatte, verbrachte Mose vierzig Jahre mit ihnen in der Wüste und leitete sie – geduldig (und manchmal weniger geduldig) – auf dem Weg in das verheißene Land. Am Ende seines Lebens, unmittelbar an der Grenze des Landes Kanaan, starb er, nachdem er seine göttliche Mission erfüllt hatte.

Wie die Bibel sagt, gab es nach dem Tod des Mose „keinen wie ihn“ in ganz Israel, und auch später erhob sich in Israel kein Prophet „wie Mose, den der HERR von Angesicht zu Angesicht kannte“ (Deuteronomium 34,10–11).

Hier endet die Geschichte des Mose. Doch es ist nicht das Ende der Geschichte Israels, denn in dem Jahrtausend zwischen dem Exodus aus Ägypten und der Geburt Jesu trafen zwei große Katastrophen das Volk Gottes – Katastrophen, die die Hoffnung auf eine zukünftige Rettung durch Gott hervorriefen.

Zunächst wurden im Jahr 722 v. Chr. die zehn nördlichen Stämme Israels vom assyrischen Reich ins Exil geführt und unter die umliegenden heidnischen Völker zerstreut (siehe 2. Könige 15–17). Über ein Jahrhundert später, im Jahr 587 v. Chr., wurden auch die beiden verbleibenden südlichen Stämme, Juda und Benjamin, ins Exil geführt – diesmal durch das babylonische Reich (siehe 2. Könige 25– 27).

Obwohl es in diesem Moment so schien, als sei Gottes Verheißung des Landes an die zwölf Stämme gebrochen worden, entstand parallel zu diesen tragischen Ereignissen eine Hoffnung: die Erwartung, dass Gott seinem Volk eines Tages einen neuen Befreier senden würde – einen neuen Mose.

In der alten jüdischen Tradition war diese Hoffnung auf einen neuen Mose tatsächlich in einer Verheißung des Mose selbst verwurzelt.

Nach dem Buch Deuteronomium prophezeite Mose kurz vor seinem Tod, dass die zwölf Stämme Israels gegen das Gesetz Gottes rebellieren würden und infolgedessen aus dem verheißenen Land vertrieben würden (Deuteronomium 4,26–27). Doch neben diesen Prophezeiungen zukünftiger Strafe verkündete Mose auch, dass Gott Israel eines Tages einen weiteren Befreier senden würde – einen Propheten wie ihn selbst:

[Mose sprach zu den Israeliten:] "Einen Propheten wie mich wird dir der HERR, dein Gott, aus deiner Mitte, unter deinen Brüdern, erstehen lassen. Auf ihn sollt ihr hören…..Damals sagte der HERR zu mir: Was sie von dir verlangen, ist recht. Einen Propheten wie dich will ich ihnen mitten unter ihren Brüdern erstehen lassen. Ich will ihm meine Worte in den Mund legen und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete‘" (Deuteronomium 18,15–18)

In der späteren jüdischen Tradition wurden diese Worte als Prophezeiung auf den Messias (hebräisch: Mashiach, „der Gesalbte“) gedeutet, der ein neuer Mose sein würde. So wie Mose vor ihm würde der Messias eines Tages in einer Zeit großer Not zu Israel gesandt werden, um es aus der Knechtschaft zu befreien. Ein Beispiel hierfür sind die Worte von Rabbi Berekiah, der im dritten oder vierten Jahrhundert n. Chr. Lebte:

Rabbi Berekiah sagte im Namen von Rabbi Jizchak:
*"Wie der erste Erlöser [Mose] war, so wird auch der letzte Erlöser [der Messias] sein. Was wird über den ersten Erlöser gesagt? ‚Und Mose nahm seine Frau und seine Söhne und setzte sie auf einen Esel‘ (Exodus 4,20). Ebenso wird es mit dem letzten Erlöser sein, wie es heißt: ‚Demütig und reitend auf einem Esel‘ (Sacharja 9,9).

Wie der erste Erlöser Manna vom Himmel herabkommen ließ, wie es heißt: ‚Siehe, ich will euch Brot vom Himmel regnen lassen‘ (Exodus 16,4), so wird auch der letzte Erlöser Manna herabkommen lassen, wie es heißt: ‚Möge er sein wie ein reicher Getreideacker im Land‘ (Psalm 72,16)." (Kohelet Rabbah 1,28).

Wie jeder, der mit den Evangelien vertraut ist, erkennen kann, war die Tradition, dass der Messias auf einem Esel kommt, im ersten Jahrhundert lebendig und bekannt (Matthäus 21,1–11; Markus 11,1–10; Lukas 19,29–38; Johannes 12,12–18).

Für unsere Zwecke ist hier vor allem entscheidend, dass in dieser rabbinischen Tradition der Messias eindeutig als ein neuer Mose erwartet wurde, dessen Handlungen denen des ersten Mose entsprechen sollten. So wie Mose Ägypten verließ, indem er auf einem Esel ritt, so, sagten die Rabbiner, würde auch der Messias kommen – demütig und „reitend auf einem Esel“ –, womit er die biblische Prophezeiung Sacharjas erfüllte.

Und so wie Mose das wundersame Manna vom Himmel herabkommen ließ, sagten die Rabbiner, würde auch der Messias eines Tages Brot vom Himmel regnen lassen.

2. Der Neue Bund

Beim ersten Exodus hatte Gott einen Bund geschlossen – ein heiliges Familienband – zwischen sich und dem Volk Israel.

Dieser Bund wurde mit dem Blut eines Opfers besiegelt und durch ein himmlisches Mahl vollendet. Die Propheten des Alten Testaments sagten voraus, dass Gott im neuen Exodus einen neuen Bund mit seinem Volk schließen würde – einen Bund, der niemals gebrochen werden würde.

Es gibt gute Gründe anzunehmen, dass die Schließung des ersten Bundes einer der wichtigsten Momente im Exodus aus Ägypten war. Dieses Ereignis fand statt, als die zwölf Stämme Israels am Fuß des Berges Sinai ankamen. Dort traten sie in eine neue Beziehung zu Gott ein und begannen, göttliche Anweisungen dafür zu erhalten, wie sie ihn anbeten sollten. Tatsächlich war laut der Heiligen Schrift der Hauptgrund für den Exodus aus Ägypten gerade der, dass Israel Gott frei verehren konnte. Wie Gott Mose befahl, dem Pharao zu sagen:

„Israel ist mein erstgeborener Sohn ... Lass meinen Sohn ziehen, damit er mich verehren kann“ (Exodus 4,22-23).

Entgegen der landläufigen Meinung war der Exodus nicht eine Art göttlicher Immobilienerwerb, und es ging auch nicht einfach darum, das Volk aus der politischen Sklaverei zu befreien. Letztlich ging es um Anbetung.

Letztlich ging es darum, durch einen Bund eine heilige Familienbeziehung zwischen Gott und dem Volk herzustellen.

Deshalb sind Mose und die Israeliten so entschlossen, Gott unmittelbar nach ihrer
Ankunft am Berg Sinai Opfer darzubringen.

Laut der Bibel errichtete Mose kurz nach dem Empfang der Zehn Gebote (Exodus 19–20) „einen Altar am Fuß des Berges und zwölf Steinsäulen für die zwölf Stämme Israels“ (Exodus 24,4). Durch den Opfergottesdienst besiegelten Mose und die Israeliten ihre Bundesbeziehung mit Gott:

„Er schickte die jungen Männer der Israeliten aus und sie brachten Brandopfer dar und schlachteten junge Stiere als Heilsopfer für den HERRN. 6Mose nahm die Hälfte des Blutes und goss es in eine Schüssel, mit der anderen Hälfte besprengte er den Altar. 7Darauf nahm er das Buch des Bundes und verlas es vor dem Volk. Sie antworteten: Alles, was der HERR gesagt hat, wollen wir tun; und wir wollen es hören. 8Da nahm Mose das Blut, besprengte damit das Volk und sagte: Das ist das Blut des Bundes, den der HERR aufgrund all dieser Worte mit euch schließt. 9Danach stiegen Mose, Aaron, Nadab, Abihu und die siebzig von den Ältesten Israels hinauf 10und sie schauten den Gott Israels. Die Fläche unter seinen Füßen war wie mit blauem Edelstein ausgelegt und glänzte hell wie der Himmel selbst. 11Gott streckte seine Hand nicht gegen die Vornehmen der Israeliten aus; sie durften Gott schauen und sie aßen und tranken. (Exodus 24; 5-11).

Zwei Dinge stechen hier besonders hervor.

• Erstens: Der Bund des Exodus wird im Blut besiegelt. Dies wird durch Moses' Handlung symbolisiert und verwirklicht, indem er „das Blut des Bundes“ sowohl auf den Altar – der Gott repräsentiert – als auch auf das Volk – das Israel repräsentiert – sprengt. Durch dieses Ritual macht Gott Israel zu seiner eigenen Familie, zu seinem eigenen „Fleisch und Blut“. Sie teilen nun dasselbe Blut; sie sind nun eine Familie.

• Zweitens: Der Bundesschluss endet nicht mit dem Tod der Opfertiere, sondern mit einem Festmahl – einem himmlischen Mahl.

Aus der Perspektive des Bündnisses ist dies sinnvoll. Eines der wichtigsten Dinge, die Familien tun, ist gemeinsam zu essen. Aber dieses Mahl auf dem Berg Sinai war kein gewöhnliches Festmahl. In der Geschichte Israels sollte sich so etwas nie wieder ereignen. Nachdem das Blut des Bundes auf dem Altar vergossen worden ist, steigen Mose und die Ältesten nicht nur auf den Berg, sondern werden in den „Himmel“ selbst hinaufgetragen, wo sie in der Gegenwart Gottes speisen. „Sie sahen Gott an und aßen und tranken“ (Exodus 24,11).

Leider hielt die Freude dieses himmlischen Banketts nicht lange an, wie das Alte Testament zeigt. Kurz darauf, am Fuß des Berges Sinai, brachen viele Israeliten den Bund mit Gott, indem sie das goldene Kalb anbeteten (Exodus 32). Und das war erst der Anfang. Jahr für Jahr, Generation für Generation, verließen unzählige Israeliten den Bund des Mose und liefen anderen
Göttern nach, indem sie Bündnisse mit ihnen schlossen.

Doch Gott gab sein Volk nicht auf. Fast tausend Jahre nach der Zeit des Mose verkündete der Prophet Jeremia, dass Gott einen neuen Bund schließen würde – einen, der noch größer sein würde als der Bund mit Mose:

„Siehe, Tage kommen - Spruch des HERRN - , da schließe ich mit dem Haus Israel und dem Haus Juda einen neuen Bund. 32Er ist nicht wie der Bund, den ich mit ihren Vätern geschlossen habe an dem Tag, als ich sie bei der Hand nahm, um sie aus dem Land Ägypten herauszuführen. Diesen meinen Bund haben sie gebrochen, obwohl ich ihr Gebieter war - Spruch des HERRN. 33Sondern so wird der Bund sein, den ich nach diesen Tagen mit dem Haus Israel schließe - Spruch des HERRN: Ich habe meine Weisung in ihre Mitte gegeben und werde sie auf ihr Herz schreiben. Ich werde ihnen Gott sein und sie werden mir Volk sein“. (Jeremia, 31: 31-33).

In diesen Worten wird der Zusammenhang zwischen dem Exodus-Bund und dem neuen Bund sehr deutlich. Zum einen wird dieser neue Bund, wie der Bund am Berg Sinai, mit allen zwölf Stämmen Israels geschlossen. Das meint Jeremia, wenn er vom „Haus Israel“ spricht, womit er die zehn nördlichen Stämme meint, die 722 v. Chr. ins Exil geschickt wurden, und vom „Haus Juda“, womit er die beiden südlichen Stämme meint, die 587 v. Chr. ins Exil geschickt wurden. Mit anderen Worten: Trotz der tragischen Verbannung der Israeliten aus dem verheißenen Land wird Gott den neuen Bund mit allen zwölf Stämmen schließen. Außerdem stellt Jeremia diesen neuen Bund ausdrücklich dem Bund am Berg Sinai gegenüber. Der neue Bund wird größer sein als der Bund, der geschlossen wurde, als Gott die Israeliten „aus dem Land Ägypten“ führte. Auch wenn Jeremia es nicht selbst sagt, kann man sich fragen: Wird der neue Bund wie der alte mit Opfern besiegelt? Und wird auch er seinen Höhepunkt in einem himmlischen Mahl finden?

Merkwürdigerweise hat die rabbinische Literatur nicht viel über den neuen Bund zu sagen, außer dass sie darauf besteht, dass er noch nicht stattgefunden hat. Nach Rabbi Hiskia, der wahrscheinlich im dritten Jahrhundert nach Christus lebte, wird sich Jeremias Prophezeiung erst am Ende des Zeitalters erfüllen, wenn „diese Welt“ endet und „die kommende Welt“ beginnt.

Das bedeutet jedoch nicht, dass die Rabbiner das Bundesmahl auf dem Berg Sinai vergessen haben. Vielmehr wurde das in Exodus 24 beschriebene himmlische Mahl zu einem rabbinischen Bild oder einer Präfiguration des messianischen Zeitalters der Erlösung. Nach jüdischer Tradition werden sich die Gerechten in der von Gott geschaffenen neuen Welt nicht mehr von irdischen Speisen und Getränken ernähren, sondern von der „Gegenwart“ Gottes.

In der kommenden Welt wird weder gegessen noch getrunken ... sondern die Gerechten sitzen mit Kronen auf ihren Häuptern und erfreuen sich am Glanz der göttlichen Gegenwart, wie es heißt: „Und sie sahen Gott an und aßen und tranken (Exod 24,11).“ (BABYLONISCHER TALMUD, BERAKOTH 17A)

Offensichtlich geht es in dieser antiken Zukunftsvision um viel mehr als um einen militärischen Messias! Wie der jüdische Gelehrte Joseph Klausner einmal feststellte, beschreibt diese rabbinische Tradition ein Zeitalter, in dem „die Vision Gottes“ an die Stelle des irdischen „Essens und Trinkens“ treten wird. Es ist eine Hoffnung auf die Erneuerung des Bundes und auf die Wiederaufnahme des himmlischen Festmahls des Gottesvolkes, damit es sich für immer nicht an irdischen Speisen und Getränken, sondern an „der göttlichen Gegenwart selbst“ laben kann.